• 1 Se reporter aux recherches de D.Casajus in La tente dans la solitude, Maison des Sciences de l'Homm (...)

1Les « gens de la langue touarègue », les Kel-Tamasheq, sont des nomades de tradition pastorale et caravanière. La tamasheq regroupe plusieurs parlers touaregs dont la tahaggart, parlée en Algérie, la taɣdaq au Mali, la tawəlləmmət au Mali et au Niger et la tayart dans l'Aïr. Avant la colonisation, les Kel-Tamasheq se déplaçaient librement dans un espace sans frontières. Pour eux, la « brousse », əsuf - mot désignant aussi le « vide » et la « solitude » - est un lieu dangereux qu'occupent les « gens du vide » les Kel-əsuf dont il convient de se protéger. Chez les Kel-Ferwan, Touaregs du Nord du Niger, les Kel-əsuf désignent les morts1.

• 2 “Un jeune homme se rase le crâne en ne laissant qu'une calotte circulaire sur l'occiput et parfois, (...)

5Dans les contes, plusieurs types de refuges sont attestés. Je prendrai comme point de départ de ma réflexion deux contes. Le premier intitulé « Tesshewa, la jeune fille épousée par son frère » recueilli chez les Touaregs Kel-Ferwan au Niger par Dominique Casajus a été publié en 1985 (pp. 16­27). Ce conte évoque un mariage incestueux entre un frère aîné et sa jeune soeur. Le frère aîné ayant déclaré que « si en mon absence, quelqu'un se lave dans mon écuelle, je l'épouserai, fût-ce ma mère », la jeune sœur qui passe outre cet interdit en se lavant les cheveux dans son « écuelle de cuivre » se retrouve contrainte à l'épouser. Pour échapper à l'inceste, Tesshewa s'enfuit et se réfugie en haut d'un arbre où elle se métamorphose en oiseau. un jour, elle aperçoit du haut de son arbre son jeune frère. Elle descend pour l'épouiller et lui propose de revenir le lendemain pour le raser et lui tresser les cheveux2. Les soins que lui procure Tesshewa sont découverts et conduisent ses proches au pied de l'arbre où elle s'est perchée. Chaque membre de sa famille lui présente tour à tour une écuelle d'or remplie d'eau dans l'intention de l'attraper. Face à son refus de s'abreuver, ils abattent l'arbre et la capturent. L'oiseau Tesshewa va successivement être caché dans des réceptacles de plus en plus grands : une « poche de vêtement » əljib, un « sac à bijoux » abalboḍ, un « sac en peau » aɣrəg, puis un « oreiller de cuir » əstəg, avant d'être enfin cachée dans le « corps d'un âne » təha ajaḍ.

• 3 J. Nicolaïsen rapporte que généralement la bénédiction, albaraka, se trouve chez les animaux domest (...)

8Dans la tradition touarègue, l'âne a un statut bien différent du « chameau » aləm, animal noble et prestigieux. Si l'âne est au bas de la hiérarchie des animaux domestiques, il est cependant figuré dans les peintures rupestres qui jalonnent le Sahara, soulignant l'existence ancestrale de l'Equus asinus, âne sauvage africain. Bernus (2003) remarque à ce propos qu'il n'existe pas de période 'asine' en se demandant si c'est par « oubli ou par mépris ». Les « ânes sauvages » ihulilən vivent en liberté dans le désert (Foucauld, 1922 : 141-142). Ils sont capturés et entravés afin d'être dressé pour porter les charges et les outres d'eau. L'âne est donc un animal de bât, il est aussi une monture pour les humbles et les femmes de condition modeste comme le souligne également Bernus. L'âne rend dans la vie quotidienne de nombreux services. Cependant, il ne fait pas partie du cheptel de la « dot » taggalt attribuée à la future mariée. Bien qu'indispensable, il reste considéré dans la société touarègue comme un animal impur et porteur de malédiction tout comme le chien3.

• 4  In S. et E. Bernus, « Les Kel Illagatan », Itinérances II, O.R.S.T.O.M., 1981, pp. 343-353.
• 5  In S. et E. Bernus, op. cit., pp. 346-347.
• 6  In K. G. Prasse, T. 1, p. 456. K. G. Prasse précise que la « fête burlesque » des ilâgatân ne se p (...)
• 7  Le terme amənokal (pl. imənokalǎl) désigne habituellement un « chef suprême ou sultan (d'Agadez)  (...)

10Nous retrouvons le personnage de l'âne, ajaḍ, incarné par un forgeron, enâd, dans une pratique d'inversion lors d'un rituel du mariage chez les Kel-Illagatan, Touaregs Kel-Denneg au Niger4. Les Kel-Illagatan forment un petit groupe d'hommes dont le statut varie en fonction de celui du marié. Lorsque que le mariage a été attaché, « noué », əkrəs, par un marabout, les Kel-Illagatan ont pour fonction d'aller chercher la mariée et de l'escorter au campement de son époux. Le « chef des fous », amənokal ən illagatan, qui commande la troupe est en général le plus âgé. L'âne, ajaḍ, joué par le forgeron, est chargé de porter les cadeaux demandés ou exigés lors de leur visite. Les Kel-Illagatan transgressent et bafouent les règles de bienséance du devoir de réserve et de retenue, tǎkarakit, et de la dignité de comportement, assak, propres au code d'honneur. S'ils sont mécontents de l'accueil qui leur est réservé, ils deviennent insultants et se référent à l'âne pour exprimer leur mépris : « L'âne vaut mieux que toi ! », of-ik ajəḍ ! D'après S. et E. Bernus, le terme illagatan (pl.) aurait pour origine le mot hausa allaga ou əllageɣ, synonyme du mot touareg kufəḍsignifiant : « être nourri autrement qu'avec le lait de sa mère » (Foucault, 1922 : 757)5. Dans la tawellemmet, alǎga (pl. ilǎgatǎn) désigne un comédien et par extension le « compagnon de l'époux qui reconduit sa jeune épouse »6. Le « prince des comédiens » amənokal ən lǎgatan arrive perché sur un âne et chapeauté d'une calebasse agrémentée d'une paire d'oreilles d'âne pendant la cérémonie des noces7.

• 8  Se rapporter à l'article sur « l'âne » in E. B. V, pp. 647-657. L'interdit de l'ânesse en Kabylie (...)

11La locution touarègue « celui à l'ânesse » Ǝn-Tǎjǎti est “le surnom du Diable, Iblis, ou d'un grand démon qui doit venir à la fin du monde pour inciter les hommes à pécher” (Prasse, 2003 : 932). Enfin, dans la tayart (parler de l'Aïr), Foucault (Ibidem) mentionne que l'âne, Ejǎḍ désigne une constellation, probablement le Sagittaire. L'âne est ainsi l'objet de nombreuses croyances dans la culture berbère. Il y est reconnu comme un animal 'magique' pour ses vertus fécondes. Il est aussi affecté d'une hyper virilité en raison de la longueur de son pénis. Cette relation de l'âne avec la sexualité est d'ailleurs répandue dans les sociétés saharo-sahéliennes (Baroin, 1999 : 227-298). Elle témoigne de son impureté et l'« ânesse » taɣyult est particulièrement bannie en Kabylie en raison de pratiques zoophiliques8. Ces pratiques sont connues dans d'autres régions méditerranéennes et des témoignages ont été recueillis dans la Grèce contemporaine (Anest, 1994). L'affinité de l'âne avec le monde obscur instinctif et sexuel dépasse donc l'espace berbère et s'observe dans d'autres cultures. Quant à l'ânesse, elle symbolise l'humilité, la patience et le courage dans les exemples mentionnés dans la Bible. Le lait d'ânesse est renommé pour ses vertus cosmétiques et ses bienfaits pour le corps. G. Calame-Griaule relève néanmoins que l'ânesse représente une “sorte d'hyper sexualité dangereuse faisant pendant à l'hyper virilité de l'âne” (2002 : 228). Qu'il s'agisse de l'âne ou de l'ânesse, leur nature paradoxale les caractérise.

• 9  G. Calame-Griaule relève que le « puits recouvert d'une natte où l'on fait asseoir le traître dont (...)
• 10  Dans la tahaggart : ânu/ûnân (m.) : « puits ; se dit de tout puits de plus de 2 mètres de profonde (...)

12Dans les contes cependant, la nature positive est mise en avant puisqu'il s'agit d'un espace refuge qui reste ouvert, dissimulant sans entraver la liberté de la jeune fille cachée. C'est ainsi que, dans les deux histoires, l'héroïne dissimulée dans le corps de l'ânesse continue d'effectuer des tâches - remplir les outres - à l'abri des regards extérieurs. Mais un jour en se baignant, elle est surprise par un jeune homme qui se présente sous les traits d'un « chef » amənokal et la demande en mariage. Le père du jeune homme ébloui par la beauté de la jeune femme veut l'épouser à la place de son fils et prépare un stratège pour se débarrasser de lui en le jetant au fond d'un puits. Le « puits », ânu, est un lieu de prédilection dans la littérature orale touarègue pour se débarrasser d'un rival ou d'un ennemi9. Le puits représente une cavité, un antre qui possède également une ouverture10. Dans les deux récits, le futur époux expérimente malgré lui une descente dans l'obscurité du puits avant d'en regagner l'issue. Le puits, espace social et vital dans la culture nomade où « l'eau c'est la vie », aman iman devient le lieu où la rivalité amoureuse entre le père et le fils conduit l'un des deux à mourir dans un « trou dans le sol », ǎbatul. Le puits est un espace positif et négatif dans les contes : il symbolise à la fois la vie et la mort.