Lompat ke isi

Kangyur

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Kangyur
Dua biksu muda sedang mencetak kitab suci di Biara Sera, Tibet
Nama Tibet
Tibet བཀའ་འགྱུར (Wylie: bka' 'gyur)

Kanon Buddhis Tibet (Tripitaka Tibet) adalah kumpulan teks suci yang diakui oleh berbagai aliran Buddhisme Tibet, meliputi Kangyur dan Tengyur. Kangyur atau Kanjur diyakini sebagai ajaran Buddha yang tercatat (atau 'Terjemahan Sabda'), dan Tengyur atau Tanjur merupakan ulasan/komentar para guru besar atas ajaran Buddha (atau 'Terjemahan Risalah').

Tekss yang disebut Kangxi Kangyur, selesai disusun pada tahun 1669, atas perintah Janda Permaisuri Xiaozhuang, nenek kaisar. Museum Istana Nasional.
Kaligrafer menulis Kangyur dengan tinta emas, Thimphu (2021).

Kanon Buddhis Tibet

[sunting | sunting sumber]

Selain teks-teks dasar Buddhis dari aliran-aliran Buddhis awal, sebagian besar teks aliran Sarvāstivāda dan Mahāyāna, Kanon Buddhis Tibet (Tripitaka Tibet) juga mencakup teks-teks Tantra. Kategori terakhir ini tidak selalu dibedakan secara jelas dari kategori lainnya: bagian Tantra terkadang mencakup materi yang biasanya tidak dianggap sebagai Tantra dalam tradisi lain, seperti Sutra Hati[1] dan bahkan versi materi yang ditemukan dalam Tripitaka Pali.[2]

Orang Tibet tidak memiliki kanon Mahāyāna yang disusun secara formal sehingga mereka merancang skema mereka sendiri dengan dua kategori besar: "Sabda-sabda Sang Buddha" dan kemudian komentar-komentar; masing-masing Kangyur dan Tengyur. Tengyur mengalami kompilasi terakhir pada abad ke-14 oleh Bu-ston (1290–1364). Tidak ada bukti bahwa Bu-ston juga mengambil bagian dalam pengumpulan dan penerbitan Tsal pa Kangyur, meskipun ia menguduskan salinan Kangyur ini pada tahun 1351 ketika ia mengunjungi Tshal Gung-thang [de] (Eimer 1992:178).[3]

Menurut sakya mchog ldan (1428-1507), Bu-soon menyunting sebuah Kanjur; tetapi tidak diketahui yang mana. “Kangyur biasanya terdiri dari seratus atau seratus delapan volume, Tengyur dua ratus dua puluh lima volume, dan keduanya jika digabungkan berisi 4.569 karya.”[4]

  • Kangyur atau "Sabda yang Diterjemahkan" terdiri dari karya dalam sekitar 108 volume yang diyakini telah diucapkan oleh Sang Buddha sendiri. Semua teks tersebut kemungkinan besar pernah memiliki bahasa asli Sanskerta, meskipun dalam banyak kasus teks Tibet diterjemahkan dari bahasa Tionghoa atau bahasa lainnya.
  • Tengyur atau "Risalah Terjemahan" berisi ulasan, risalah, dan karya abhidharma (baik Mahāyāna maupun non-Mahāyāna), secara keseluruhan, sekitar 3.626 teks dalam 224 volume.

Kangyur dibagi menjadi beberapa bagian tentang Vinaya, sutra Kesempurnaan Kebijaksanaan, sutra lainnya (75% Mahāyāna, 25% Hīnayāna), dan tantra. Ini mencakup teks-teks tentang Vinaya, disiplin monastik, metafisika, dan tantra.[5] Ada yang menguraikan filsafat Prajñāpāramitā, ada yang memuji keutamaan berbagai Bodhisatwa, dan ada pula yang menguraikan doktrin Trikāya dan Ālaya-Vijñāna.[6]

Asal-usul istilah Kangyur pertama kali digunakan tidak diketahui. Koleksi teks-teks Buddhis kanonis sudah ada pada masa Trisong Detsen, raja keenam Tibet, yang memerintah dari tahun 755 hingga 797 M, di Spiti.

Jumlah teks dalam Kangyur tidak ditentukan secara pasti. Setiap penyunting bertanggung jawab untuk menghapus teks yang mereka anggap palsu, dan menambahkan terjemahan baru. Saat ini, ada sekitar 12 versi Kangyur yang tersedia. Ini termasuk versi Derge, Lhasa, Narthang, Cone, Peking, Urga, Phudrak, dan Istana Stog, masing-masing diberi nama berdasarkan lokasi fisik tempatnya dicetak. Selain itu, beberapa teks kanonis telah ditemukan di Biara Tabo dan Dunhuang yang menyediakan contoh teks awal yang ditemukan di Kangyur. Semua Kangyur yang masih ada tampaknya berasal dari Biara Narthang Kuno Kangyur. Stemma Kangyur telah diteliti dengan baik, khususnya oleh Helmut Eimer.

Kangyur agama Bön

[sunting | sunting sumber]

Agama Bön Tibet juga memiliki literatur kanon yang dibagi menjadi dua bagian yang disebut Kangyur dan Tengyur, yang dikatakan telah diterjemahkan dari bahasa asing, tetapi jumlah dan isi koleksi tersebut belum diketahui sepenuhnya.[butuh klarifikasi] Tampaknya, agama Bön mulai mengambil bentuk sastra pada waktu agama Buddha mulai masuk ke Tibet. Bön Kangyur berisi wahyu dari Tonpa Shenrab (Wylie: gShen rab), pendiri tradisional Bön.[7][8] Versi ini diterbitkan pada tahun 1993-1997.[9] Kitab agama Bön dalam bab "Tibet" dari Tripitaka Tionghoa (中華大藏經, Zhōnghuá dàzàng jīng) juga telah diterbitkan pada tahun 2022.[10]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Conze, The Prajnaparamita Literature
  2. ^ Peter Skilling, Mahasutras, volume I, 1994, Pali Text Society, Lancaster, hlm. xxiv
  3. ^ Eimer, Helmut. Ein Jahrzehnt Studien Zur Überlieferung Des Tibetischen Kanjur. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien, Universität Wien, 1992.
  4. ^ Stein, R. A. Tibetan Civilization. (1962). Edisi First English - diterjemahkan oleh J. E. Stapleton Driver (1972). Dicetak ulang (1972): Stanford University Press, Stanford, California. ISBN 0-8047-0806-1 (cloth); ISBN 0-8047-0901-7 (paper)
  5. ^ Tucci, Giuseppe. The Religions of Tibet. (1970). Edisi First English, diterjemahkan oleh Geoffrey Samuel (1980). Dicetak ulang: (1988), University of California Press, hlm. 259, n. 10. ISBN 0-520-03856-8 (cloth); ISBN 0-520-06348-1 (paperback).
  6. ^ Humphries, Christmas. A Popular Dictionary of Buddhism, hlm. 104. (1962) Arco Publications, London.
  7. ^ Tucci, Giuseppe. The Religions of Tibet. (1970). Edisi First English, diterjemahkan oleh Geoffrey Samuel (1980). Dicetak ulang: (1988), University of California Press, hlm. 213. ISBN 0-520-03856-8 (cloth); ISBN 0-520-06348-1 (paperback).
  8. ^ Stein, R. A. Tibetan Civilization. (1962). Edisi First English - diterjemahkan oleh J. E. Stapleton Driver (1972). Dicetak ulang (1972): Stanford University Press, Stanford, California, hlm. 241, 251. ISBN 0-8047-0806-1 (cloth); ISBN 0-8047-0901-7 (paper)
  9. ^ "苯教《大藏经》的形成及其发展". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-11-20. Diakses tanggal 2010-05-23. 
  10. ^ 《中华大藏经·本教甘珠尔》 (1—108卷)震撼面世

Bacaan lanjutan

[sunting | sunting sumber]

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]